論道家內聖外王與禪宗的超脫

發布時間:2024-05-04 閱讀:3053

摘要: 本文認為,道家內聖外王與禪宗的不執著在實質上是一致的,但禪宗更為詳細。 這些理論都是為解決出生與加入世貿組織的矛盾服務的,在理論闡述上非常直截了當,但在實踐中,沒有人能完全做到這一點。

關鍵詞:內聖外王,不執著,境界和心除外。

氣萬武和卜是觀察事物的方法,通過這些方法,道和佛旨在達到內在和外在的王和生活中的不執著狀態。 人活在世上,要與形形色色的人打交道,這是世間人和外人公認的。 畢竟在處理人和事的時候,總會有順風順水的,也會有不順利的事情,所以難免會影響乙個人的情緒。 當情緒波動時,道教徒擔心會影響他們的生活質量和身體健康,而佛教也擔心會影響他們的成佛。 所以,有的道家主張進深山古林,有的僧人主張空物空心,但實際上深山古林還是社會的一部分,空物空心還是要與心境互動的。 所謂局外人不可能真正生活在世外,就要做世人想做的事,同時又要讓局外人保持思想的安靜,這是一對難以解決的矛盾。 而道家的內外王和佛教的不執著,就是解決這個矛盾的。 兩者的字面含義不同,但本質和內涵是相同的。

1.道教的最高境界:內聖外王。

內聖外王的思想最早是在《莊子天下》中提出的,但在《莊子》中,這個理論還不夠成熟,莊子在運用這個理論來處理具體問題方面還不夠圓潤。 直到晉朝的郭襄,這個理論才得到令人滿意的解釋。

關於內聖外王的含義,郭襄在《莊子注》中有乙個比較清楚的解釋,他說:

聖人雖高廟之上,但心與山林無異,世人皆知? 看他一身黃屋,戴著玉璽,就足以嚇唬他的心了; 見其山水,同人,憔悴憔悴,就夠了; 你怎麼知道最好的人不會輸!

這種內在聖外王之道,可以說是人類生活的最高境界。 無論人在現實中做什麼,只要能夠達到內在聖,他就能夠在精神上超越現實中的一切,達到精神上自由出生的目的; 外王是政治領導的藝術,雖然這個人主觀上沒有做事的意圖,但在客觀現實中,他做該做的事,有條不紊。 也就是說,乙個思想境界最高的人,在加入WTO的過程中,可以尋求出生在WTO的喜悅,獲得加入WTO的好處。

《莊子逍遙遊》講了乙個故事:在天子時期,堯看到大名階髳徐悠的品德比自己高尚,於是主動將皇位讓給了徐悠,徐悠以為林中鷦鷯的巢穴只是一根樹枝; 老鼠喝了河水,但河水已經滿了......讓世界毫無用處! 說他永遠不會越界成為皇帝。 據《正義與帝伏密史記》高石傳記載,後後發生了一件有趣的故事:

徐有子 吳忠. 姚溫,向天下讓燕,是隱居逃中山,陰水陽,姬山藏身。 姚也被稱作九州都督,他不想聽,就去迎水水邊洗耳朵。 時不時有巢父想喝,一看就問原因,說:姚要叫我做九州掌門,聽他的聲音不好,就洗了洗耳朵。 巢的父親說:如果兒子在高岸和山谷深處,人類無法通行,誰能看到兒子? 因此,兒子飄來飄去,想聽,尋求他的名聲,玷汙我的小腿。 拉小牛喝。 徐友,葬於此山中,又名徐友山,位於洛州陽城縣南部。

毫無疑問,包括莊子在內的很多人都認為許游的品質比姚優高尚,因此更值得稱讚。 而郭翔認為,徐悠的思想境界遠不如姚,因為徐悠一端偏執,不能隨波逐流。 郭襄在《莊子筆記》中說:

丈夫是物件上的人,順從物件的人無事可做,所以姚氏對這個世界一無所有,而徐宇則與姬和契約相容。

所謂對事物的反對,就是不能與客觀環境相適應,與客觀環境相牴觸。 在郭襄看來,姚是內聖外王的典範,他可以隨波逐流,該做天子就該做天子,該禪就該做天子,不違背社會需要和客觀環境的意志;徐有禮雖然出身,姬、齊積極入世,但他們心裡也有我,他們有一種頑固的偏見,不順其自然,所以沒有成為內聖外王。

後來,許多文人欣賞這種觀點,並將其作為自己的生活原則。 王偉寫了一封《與魏巨石的信》,在信中勸魏巨石走出山林,進朝。 王偉之所以讓對方這麼做,是因為內聖外王,想著只要身心分開,導演也這樣,那他又何必難受呢? 他還以徐攸為例,說:古高人說徐攸,......溫姚響起,在水邊洗耳朵,耳朵不是聲音中居住的地方,聲音沒有耳朵的痕跡; 外惡內臟,病態的自己,這還沒到沙漠,道門怎麼可能降臨紀康,逸雲忽然狂看了一眼,想著那長長的森林,想起了那茂盛的草。 這和屈從於它有什麼不同嗎? 長林風草,和官府門口不一樣嗎? 王偉認為,像徐優、季康這樣堅決不出門,嚮往隱士生活的人,算不上是高手之人,更談不上在道德修養上進家門了。 人們應該把加入世貿組織視為一體,官職如山林,無論處於什麼境地,都能滿足,只有這樣才能達到內聖外王。 王偉後半生過著隱居隱居的生活,可以看作是這一理論的具體實踐。

白居易是另一位有這種心思的偉大詩人,他自己曾說過:餘早奇在佛教的心中,徘徊在老莊。 因此,他深受莊子內聖外王之道和佛教不執著思想的影響,主張過一種不可或缺的生活。 他在詩中說:

沒有喜悅,沒有憂慮,有像雲一樣的自由。 “(《和陽尚書》)。

若說塵土飛揚的原因,卻問雲心是否自由? 進退是做夢,中低關有什麼區別?

楊流尚書頻頻送新詩,詩中有很多思念和閒暇的嚮往。 由於對這本書的蔑視,報告被告誡)。

他一再把自己比作雲朵,認為自己可以像白雲一樣,自由地被事物塑造,對所發生的事情平和自在,對自己該做什麼,不該做什麼不固執。

王維和白居易都從大處談內聖外王之道,蘇東坡也把內聖外王之道落實到日常生活的小事中,他曾寫過一首《劉凝之與沈林士》:

《南史》:劉凝之被別人認可,也就是有了。 這個人後來得了木屐,把木屐還了,不肯拿回去,沈林石也認出了鄰居的木屐,林石笑著說:是青木屐嗎? 也就是說,有了它,鄰居將歸還他所得和失去的東西。 林石說:這不是好事嗎? 一笑置之。雖然這是一小段,但人應該像林石一樣,而不是像凝結一樣。

索是同在,同在是取,這可算是平易近人,不固執; 索澤和,有不用,只能算是半平易近人,所以被蘇東坡批評了。

簡單來說,內在聖和外王要求人們在與外界交往時要忙碌而認真,同時保持精神愉悅的狀態。 而要做到這一點,首先,我們必須順應外在的物體,心中不要有我。

2.禪宗的最高境界:不執著。

不執著是禪宗的乙個命題,其內涵與內聖外王相似,但在表達方式上更加圓潤清晰。

禪宗認為,大和尚的生活與常人的生活沒有太大區別,從表面上看,他們都穿衣吃飯,都在送尿尿(《古尊語錄》卷四),區別在於他們穿衣吃飯時的心境。 普通人吃飯就不吃,想要什麼就要什麼就要;睡覺時不肯睡覺,處處關心(《景德川燈錄》第6卷)。 這幾句話的意思是,世俗的人,因為慾望過大,對名利的過度慾望,整天為了自己的利益而算計別人,所以吃飯時感覺不到甜,睡覺時總是失眠,精神負擔太重。 又或許是因為他們把事情看得太清楚了,好吃的吃,壞的很難嚥下。 但僧侶是另一回事:

整天吃東西,從不咬一粒公尺; 他整天旅行,從未踏上過一塊土地。 那個時候,沒有人沒有我。 一整天,一整天,一整天,不被所有環境所迷惑,每個人都在人身上。 “(《古尊錄》卷三)。

整天滔滔不絕,從不唇齒不漏,從不說一句話; 他整天穿衣吃飯,一粒公尺都沒碰過,掛著一縷絲。 “(《古祖語錄》第15卷)。

僧侶們也必須吃飯和穿衣。 所謂不咬一粒公尺,不掛一縷絲,不是指他們的肉體,而是指他們精神上的一種感覺。 也就是說,當他們的身體在吃飯和穿衣時,他們在精神上不執著於吃飯和穿衣。

禪宗也模仿莊子和形上學,提出了在世間求世的思想,認為只要心靜,不活躍,即使不離開家,即使有各種機會,你仍然可以成佛。 唐代著名禪師洪扁對唐玄宗說:陛下日常智慧滿機,就是陛下的佛心。 “(《五燈匯元》卷4)另一位如唐代吳菊侯匆匆路過中陵時,他請老禪師傳授佛法,禪師教他並當官,50多年後,吳菊侯舉行祭祀歸中陵,再歸元通朱禪師。 他坦率地對禪師說:我一直在想老禪師的話,但一直沒有透徹理解,從來就沒有瀟灑過。 朱元通禪師遞給他一把扇子,吳菊侯搖了搖扇子,禪師立刻問道:你不起飛的地方是什麼地方? 據說吳菊侯聽了這話就醒了過來(見《五燈匯元》第十八卷)。 禪宗在傳授佛法時有不說的習慣,所以他們的話聽起來像是自命不凡。 洪扁禪師、內勞禪師、朱元通禪師的話沒有破,但實際意思是一樣的,那就是要求人們在世俗生活中保持內心的寧靜。 即使世人掌管各種機會和公務,只要心中不執著,他們就會自由自在,擺脫真佛。

六祖慧能禪師主張在家修行,他相信無論在家中還是在寺廟裡,只要想不了,他就可以成佛。 《壇經》記載了他寫的一節經文:

正見生於名,錯見天下。 惡都消失了,菩提的本性就是這樣。

錯誤的觀點是不好的,但如果你堅持正確的觀點,它們也是壞的。 只有當乙個人的心中既沒有錯誤也沒有正確的觀點時,才能被視為淨化了自己的自然本性。 因此,慧能一再要求人們心中不要有惡念,心中也不要有善念。 沒有惡念很容易理解,但為什麼我們也不能有善念呢? 佛陀不是要求修行慈悲,拯救一切眾生嗎? 但禪宗有自己的禪宗真理:

老師(維寬禪師)說:心不傷,雲何必修? 不管是汙垢還是純潔,什麼都不用想。 (白居易)曰:汙穢不讀,純淨不欲念? 老師說:人有眼,什麼都活不下去。 金粉雖是寶物,但也是眼中的病(《五燈匯元》第三卷)。

根據禪宗的說法,人心就像眼睛,眼睛雖然不能揉成沙子,但不能揉成金粉。 金粉比沙子珍貴得多,但它也會傷害眼睛。 白居易還在《西京興山寺法殿碑文序》中記載,他問了維寬禪師四個問題,其中第三個就是這個問題。 我總記得,我要成為善、善、善,我要除惡、除惡、除惡,這也是執著,我不能瀟灑。

讓我們打個比方,我們可以更清楚地解釋內在和外在的君王以及不執著的原則。 能夠成就內聖外王不執的人的內心,就像是浩瀚無邊的虛空,無論把什麼放進這虛空,虛空都會以無限的寬容接納他們,不會拒絕。 當這些東西離開虛空時,虛空不會徘徊。 同樣,當這些東西存在於虛空中時,它們不會對虛空造成任何損害。 因為虛空是無意識的,所以它不區分這些東西的大小。 在這一點上,莊子也有乙個非常生動的比喻:

如果人的意圖在境界內,就不會受到歡迎,也不應該隱藏,這樣才能在不傷害的情況下贏得事情。 (莊子英帝)。

思想境界最高的人的內心就像一面鏡子,它不會主動迎接萬物,也不會主動送走萬物,萬物來的時候,它照著一幅畫,當萬物都走了,它不會留下自己的任何痕跡。 正是因為至高無上的眾生能夠保持這種心境,他們才從未受到任何形式的精神傷害。

與莊子相比,禪宗向前邁進了一步。 禪師不僅要求人們超脫,而且要求人們從執著中超脫'。換句話說,如果乙個人總是提醒自己:我不想沉迷於名利! 我不想沉迷於名利! 在師傅們的眼裡,這樣的人的功夫是離家很遠的。 乙個真正有高思想境界的人,不僅忘記了名利,也忘記了自己不應該執著於名利本身的道德準則。 乙個需要時刻遠離名利的人,其實並沒有擺脫名利的桎梏。

最後,提到佛教也將這種不執著和無意的狀態應用於佛教的研究

勤奮,妄想不勤奮,不能勤奮,勤奮進步就沒有止境。 “(《五燈會元》卷二,引自《律刑經》)。

這四節經文的意思是:如果乙個人不忘記一直學佛,這是不對的; 只有努力學佛,忘記了自己在學佛,才能不斷進步,前途光明,這對我們的學習具有很大的啟迪意義,我們常說只求苦,不求收穫,收穫是有共同點的。

3.說的不做:內聖外王的艱難修行和不執著思想。

獲得內在和外在的王權和超脫的關鍵是什麼? 唐代大珠匯海禪師和明代屠龍都做了很好的總結。 他們說:

聖人求心不求佛,愚者求佛心; 智人不調整心智,傻瓜不調整心智。 “(慧海禪師《頓悟與覺悟》)。

1.愚者求境界而不求心靈,智者求心靈而不求境界“是求物質環境的富足和舒適的傻瓜,智者求自我意識的清晰和徹底。

2.冷漠和安靜是一種超然的生活態度。 當無事可做時,一目了然; 當事情發生時,堅決; 驕傲時,無動於衷; 沮喪時,冷靜; 如果你用平常的心看待世界上的一切,你就會獲得內心的平靜。 花花開在乙個季節,人一輩子都活一輩子,快樂了,就更放鬆了。 衝動源於激情,沉著來自修煉,不要讓外界浮躁。 外在環境的好壞都不是快樂和痛苦的根源,真正的始作俑者是我們的心。 修煉就是通過完善自己來獲得幸福,通過寬容他人來淡化痛苦。 要想自然而然地笑,就要放下它,放下貪婪,看不起得失,這樣才能有閒暇去品嚐幸福。

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